Зоя Кыргысовна КЫРГЫС, доктор искусствоведения, директор научно-исследовательского центра «Хоомей»
ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ТУВИНСКОГО ШАМАНИЗМА
Шаманизм представляет собою часть культурного наследия Тувы и занимает особое место в традиционном мировоззрении тувинцев. История шаманизма в Туве датируется с эпохи разложения родового общества и рассматривается как ранняя форма веры. Форма сношения шаманов с духами в виде жертвоприношений называется хамнаар – значит, устраивать камлание, (тувин. «хам») – шаман. Отдельного названия нами не зафиксировано среди населения. В силу закона исторических переживаний, религиозная мифология и культы содержат в себе много отживших понятий предыдущих эпох. Часть современной этнической культуры Тувы, наделенной шаманизмом как религией, сохранила формы быта известных еще в эпоху Палеолита (pod homo). Так, например, тувинские шаманы во время камлания подражают — оленю ( мыйгак), монголы- волку (бору).
Шаманизм, как древнее верование, прошел сложный многовековой путь развития от классической эпохи хуннов и тюрков, испытывая из века в век влияние разных учений востока – конфуцианства, буддизма, манихейства и мусульманства. Формы шаманства соответствовали определенным этапам кочевого быта. Это характерная особенность шаманизма. Шаманы призывались на служение обществу в самых критических ситуациях. В старину, когда народы жили политически самостоятельно, избирали вождей и вели наступательные и оборонительные войны, шаманы, несомненно, играли очень важную роль во всех вопросах внутренней и внешней политики. Например, в государстве древних тюрков существовал обряд, по которому при возведении кагана на трон, его поднимали на белом войлочном ковре. При этом на шее затягивали длинный шарф, концы которого держали в руках и спрашивали, сколько лет он будет править. Основываясь на описаниях этого обычая в китайских источниках, японский тюрколог Масао Мори отметил, что церемония посвящения в каганы представляла обычно шаманский ритуал. Сохранившееся полулегендарное известие о принятии Темучином титула Чингис-Хана, при участии шамана, нельзя рассматривать как исключение из общепринятых обычаев кочевников. Такой важный момент в быту кочевников, как избрание хана, не мог совершаться без испрашивания воли чтимых ими духов. В средневековье полководцы в период военных походов держали предсказателей — шаманов. Например, армейские шаманы Тимура (Тамерлана) вызывали на неприятелей дождь и ненастье при помощи камня ”яда-даш”.
Шаманизм в своей практической деятельности опирался на воззрения тувинцев. С течением времени он влиял на сознание и психологию людей, изменяя восприятие религий тувинским обществом. Он являлся системой верований, представлений, знаний и навыков, влиял на форму проводимых праздников, обычаев и обрядов, выступив как единая связующая образа жизни целого народа.
Тувинский шаманизм представляет собой естественно сложившуюся, не созданную каким-либо вероучителем, религию, прослеживавшуюся по древним письменным источникам с гуннского времени, а по археологическим материалам — более раннего периода. Часть современной этнической культуры Тувы, наделенной шаманизмом как религией, сохранила формы быта, известные еще в эпоху Палеолита (pod homo).
Детальный сравнительный анализ различных источников позволяет нам показать также древнейшие корни тувинского шаманства, восходящего во многих своих особенностях к культурам эпохи бронзы Южной Сибири. В этом, в частности, показывает поразительную близость изображения шамана на одном из наскальных рисунков в урочище Кара-Даш Барун-Хемчикского кожууна Республики Тыва, датируемых эпохой бронзы, то есть более трех тысяч лет назад, и костюма тувинского шамана начала ХХ века в Тодже.
Изображение рогатых животных на оленных камнях, множество предметов, найденных во время археологических раскопок, людей, стреляющих из лука, и разные виды петроглифов шаманы называли рисунками богов. В рассказах и сказаниях тувинцев существуют мифологические сюжеты, отражающие мышление людей эпохи первобытного общества. Мифы – реальное отражение прошлой цивилизации. Они оформлялись сперва у охотников, позднее — у степных кочевников- пастухов, табунщиков и скотоводов. Так, шаманизм сохранил элементы «дошаманской» бытности.
Дошедший до наших времен тувинский шаманизм, несмотря на отсутствие у него священных книг, сохранил обильные факты, религиозную терминологию, которые убедительно свидетельствуют об историко– культурных связях многих тюркоязычных и многоязычных народов древности с современными.
Материалы, собранные в конце 19 столетия, остаются единственными памятниками и представляют высокую источниковедческую историко-этнографическую ценность. Подтверждением таких исследований служит коллекция сибирского этнографа, члена Русского географического общества, А.В. Адрианова, передавшего в 1890г. Минусинскому музею предметы шаманского культа, привезенные из экспедиций Н.М. Мартьяновым и Ф Я. Коном из Урянхайского края (ныне Тува). “Главные инструменты шамана -бубен и орба (жезл). В состав коллекции входят два шаманских бубна. Первый использовался для гадания, второй – для камлания без бубна. Основу коллекции тувинских предметов шаманского культа составляют ээрены – изображения или вместилища духов (фетиш). Ээрены тувинцев очень реалистичны и делятся на антропоморфные и зооморфные изображения: змей – адыг ээрен, амырга ээрен, моос ээрен, хартыга ээрен. Отдельно выделяется шагар ээрен (жалить), в функцию которого входило строгое соблюдение взрослыми и детьми древних обычаев, связанных с культом очага. Кыргыз ээрен – дух Кыргыз – имеет антропоморфный облик. Символ души кыргыза – рыжий конь. Кыргыз ээрен излечивает любого больного, если место болезни расположено выше поясницы; каждое утро хозяин юрты в первую очередь угощает чаем ээрена. Большая часть ээренов выполняла лечебную функцию. Значительное количество ээренов охраняет жилище от проникновения злых духов. Собрание по тувинскому шаманизму насчитывает более 70 предметов”. Надо отметить, что описания отдельных культов и других шаманских атрибутов и сеансов камлания над больными приводятся в работах многих исследователей, как дореволюционных (Н.Ф. Катанов, Яковлева, Ф Я. Кон), так и советских (Н.П. Дыренкова, С.Г. Кляшторный, С.И. Вайнштейн, В.П. Дьяконова, Н.А. Алексеев, М.Б.Кенин-Лопсан) – всех не упомянуть и не перечесть.
В книге В.В. Радлова «Из Сибири», в общем описании тюркских народов и его каждодневной жизни, встречается также серия интересных записей о Туве. Разбирая обычаи, образ жизни тувинцев, Радлов уделяет большое внимание религии. Кроме того, в 1861 г. вблизи оз. Кара-Холь он также записал два сказания и тексты песен, вошедшие в 9-й том известного издания «Образцы народной литературы тюркских племен». На основании этих исследований стоит сказать, что шаманизм в конце ХIХ и начале ХХ веков, отмечен как дошаманскими, так и шаманскими и тенгрианскими чертами. Прежде всего, это культы природы, связанные с анимистическими представлениями, мышлением, где основную идею представлял вечный дух. Древняя цивилизация давала все и не требовала ничего взамен. В Туве 80% горы, где живут медведи, рыси, горные козлы, белки, волки и другие животные; луга, пастбища, которые обеспечивали экологическую ценность. Горные воды, аржааны не разрушались, а консервировались и становились минералами. Служители духов должны были отвечать за умножение скота, удачный промысел.
Шаман также являлся хранителем фольклорного наследия, обладателем поэтического дара. Обилием песенной поэзии был наполнен повседневный быт тувинцев. Казалось, церемонии, обряды, всегда сопровождавшиеся культовой музыкой, длились непрерывно, сменяя друг друга. Каждый, являясь с визитом, был удивлен обилием жанровой поэзии, но не всеми они оценивались с хорошей стороны. Например, в труде миссионера Ксении Минцовой «Далекий край», написанном ею во время путешествий по Урянхайской земле, некоторые обряды были отмечены словом «дикости», так как это могло повести за собой осуждение, что и было в одно время, но не повлияло на рассматриваемое «языческое искусство». Надо признать, что на самом деле на протяжении всего изучаемого периода тувинцы как этнос, как духовная и языковая субстанция, являлись для многих всего-навсего лишь предметом этнографического, лингвистического и тому подобного интереса. Когда, не считаясь ни с нашим достоинством и честью, ни с нашими национальными чаяниями, позволялись – кому не лень – грубые и высокомерные сентенции и нотации, а то и просто дикие и невежественные разглагольствования по поводу самого святого и сокровенного, что в нас есть – нашей веры, имеющей многовековые традиции и ценности, ни в чем не уступающие в познании и осмыслении окружающего мира, в понимании глубинной сути вещей и смысла жизни другим религиозно–философским учениям. Растерянность миссионеров вполне понятна. Только в 70 годы стали печататься исследования М.Б. Кенин-Лопсана, которому фонд шаманских исследований (США) присвоил звание “Живое сокровище шаманизма”, который долго и целенаправленно занимался культурой Тувы. Как же это так получилось, что до 70-х годов у нас не было ни одного своего солидного авторитета по тувинскому шаманизму. Ну, просто обычного, как говорят, узкого специалиста по местным культам. По взаимодействию религий и культур в пространственно-временном отношении – разве тридцать веков наши прямые и отдаленные предки пребывали на пустом месте? Почему всеми этими вопросами занимались, а, следовательно, ведают, выносят вердикты специалисты извне? Какое табу, как проклятие, тяготело над нами в течение всех этих десятилетий? Причины внешние, политические обстоятельства вполне объяснимы, они понятны, как божий день. Да, невозможно было заикнуться ученому-тувинцу о шаманизме – ему тут же припечатали бы оживление “пережитков прошлого”. Шаманизмом заниматься было крайне опасно.
К сожалению, мы располагаем лишь отрывочными сведениями об этом периоде истории тувинской культуры, когда обряды были незаконны и могли повлечь за этим гонения и яростную борьбу. Многие материалы об этом были уничтожены. Но все мы знаем, что даже незначительные события дают далеко идущие результаты. В советское время представители власти боролись с тувинским шаманством как с проявлениями язычества. Шаманов преследовали, у них отбирали, жгли личные вещи. Дело в том, что ожесточенные гонения на религиозной почве со стороны государственно–политического аппарата, осуществлявшего путем диктатуры пролетариата великое социалистическое переустройство, привело к искоренению шаманизма. В СССР запрещали любые проявления религиозно-культовой практики. Тем не менее, шаманизм представляет собой определенную веру, необходимость которой была признана обществом повсюду. Воззрения шаманизма не отделялись от хозяйственной деятельности народа. После уничтожения традиций они старались возрождаться из обрывков памяти, подвергаясь постоянным изменениям. В начале перестройки, в конце 1980-90-х гг., периоде кризиса советской идеологии, тувинцы обратились к «исконным корням народа», «вере предков». Начался процесс возрождения шаманизма. Увеличилось число людей, причисляющих себя к шаманизму, начался стремительный рост религиозных общин, открывались шаманские общества, такие, как «Дунгур», «Тос Дээр», «Адыг Ээрен». Стало заметно присутствие различных атрибутов: кымчы (кнут), кызыл сөөскен (красная таволга), ээрены, тос-карак, словом, появилась свобода проявлять свою идентичность. Шаманизм развивается до настоящего времени, являясь одной из признанных конфессий традиционной культуры тувинцев. Одним из важных результатов такого изучения является квалификация тувинского шаманизма как одной из форм религии. Ошибочно считать шаманизм у тувинцев как одну из особенностей их национальной культуры, так как он был конфессиональным элементом традиционной культуры, свойственной монголам, хакасам, алтайцам, якутам. Эта религия существовала в государстве древних тюрков в VI-VIII вв., осознавалась ими как религия и оберегалась каганской верхушкой от влияния буддизма, даосизма, как религий, не соответствующих кочевому образу жизни народов.
Идеологическая основа шаманизма – представление о трех мирах. Вся система религиозно-мифологических воззрений тувинцев, начиная с таких ранних форм, как тотемизм, фетишизм, анимизм, до тенгризма, дошаманизма, проникнута идеей одухотворения, обожествления всего мироздания, состоящего из трех миров – Верхнего (Үстүү оран, Кудай, Деңгер, Дээр, Курбусту ораны, Тэнгри), Среднего (Ортаа оран, Чер, Чамбы дип, Осамблуан, өртемчей), Нижнего (Алдыы оран, Эрлик ораны).
В религиозном сознании три сферы мира действовали как одно целое. Средний мир – мир живых людей. В нем человек занимал почетное положение. Верхний мир является одним из важных сакрально чистых культов. Нижний мир вносил в жизнь людей нестабильность, неустойчивость.
В мифопоэтической картине мира свет и тьма олицетворяли жизнь и смерть, земное и потустороннее, добро и зло. В шаманских текстах Эрлик, его дочери и сыновья — “черные”, т.е. лишенные света. Точно так же распределены между мирами и другие существенные признаки: освещенность, цветность. Если средний мир освещен «нормально», то есть Солнцем и Луной, то вверху освещенность достигает максимума. Обычные эпитеты небесных существ: сияющий, лучистый, белый, ясный. Нижний мир, напротив, ущербен – там светят «половинные» Солнце и Луна, там полумрак. По шаманской традиции, Эрлик рисуется черными красками в силу своей принадлежности к подземному миру.
Тувинцы считали, что на небе обитают не только божества, но и люди, видные с земли как звезды. Они живут там в стеклянных юртах и носят пояса на уровне подмышек. По шаманской мифологии, живущих высоко в небесных сферах называют «азарлар». Как пишет В.П. Дьяконова: «Люди, живущие на небе, – азарлар, курбустар, – не похожи на земных…». Также действуют персонажи Курбусту-Хам (монг. Хормуста). В мифологии ряда тюрко-монгольских народов Хормуста является небесным божеством шаманистского пантеона, владыкой Верхнего мира. Н.Г. Аюпов пишет, что слово “Тенгри”состоит из двух корней “тен–небо” и “ри, эр”– человек, слово прототюркское, впоследствии перешедшее в хуннский язык. Тувинцы называли «божество неба — мужчиной, а землю — женщиной» и молились божеству Солнца, духу Земли в равной мере. Хормуста – глава многочисленных небожителей – тэнгриев, которые являлись олицетворением многих небесных слоев. Так, в монгольском шаманстве он выступает как глава «33 белых духовных тэнгриев. Слово “тэнгри” присутствует почти у всех народов и обозначает один и тот же объект – “небо”. Тувинцы, как представители большинства тюркоязычных народов, трактуют это понятие как видимое божество, безграничное сакральное пространство, величественная субстанция, от которой зависит жизнь всех живых существ на земле и управляет судьбами людей. Зародившись в глубокой древности, культ Неба получает развитие во времена Первого и Второго тюркских каганатов. Так пишут китайские источники, особенно в начальный период их создания. Среди некоторых исследователей, кто изучал древний феномен культа Неба (“Тенгери”), бытует мнение о том, что монотеистическая имперская стадия тенгрианства формировалась только лишь в эпоху древнетюркского каганата. Опираясь на результаты раскопок курганов Аржаан и Аржаан–2 в Республике Тыва, выясняется что культ Неба имперского толка, был сформирован еще в скифское время, т.е. в Х, IХ, VIII вв. до н.э. Согласно Геродоту, именно небо благословляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование, после чего они обрели статус “царских скифов”. Как утверждает Л.Н. Гумилев, культ Неба – Тэнгри – запечатлен в орхонских древнетюрских надписях и употреблен в значении “небо”. Таким образом, культ Неба–Тэнгри с древнейших времен являлся недостижимой Абсолютной истиной, Абсолютным духом, как утверждают идеологи тэнгрианства Н.Г. Аюпов и Н.В.Абаев.
Считается, что именно от них происходят шаманы духов неба — Дээр уктуг хамнар. Народные верования, тесно связанные с данным культом, в основном базировались на экологических традициях, воспевали различные небесные явления природы — грозу, молнию.
Азар дээрим оолдарым!
Дунун, хунун дужургеним,
Тумен сылдыс кадарганым,
Ак-ла булут аржыылданган,
Кок-ле булут кожегелиг,
Кара булут кандаазынныг
Кан Курбус оолдарым!
Чер-ием, дээр-адам,
Оршээ Кудайым!
Хай-халапты мен дыннавадым,
